Με αφορμή την 135η επέτειο της «Rerum novarum», ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ δημοσιεύει την πρώτη του εγκύκλιο, με τίτλο «Magnifica humanitas: Για την προστασία του ανθρώπινου προσώπου στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης». Καλεί για την προστασία της ανθρωπότητας, την προώθηση της αλήθειας, την αξιοπρέπεια της εργασίας, την κοινωνική δικαιοσύνη και την ειρήνη.
«Η ανθρωπότητα, που δημιουργήθηκε από τον Θεό σε όλο της το μεγαλείο, βρίσκεται σήμερα μπροστά σε μια κρίσιμη επιλογή: είτε να κατασκευάσει έναν νέο Πύργο της Βαβέλ είτε να χτίσει την πόλη στην οποία ο Θεός και η ανθρωπότητα θα κατοικούν μαζί». Οι εισαγωγικές λέξεις της πρώτης εγκυκλίου του Πάπα Λέοντος ΙΔ΄, «Magnifica humanitas: Για την Προστασία του Ανθρώπου στην Εποχή της Τεχνητής Νοημοσύνης», συνοψίζουν τους βασικούς λόγους και σκοπούς της. Η εγκύκλιος δημοσιεύθηκε τη Δευτέρα 25 Μαΐου, ενώ ο Πάπας την υπέγραψε στις 15 Μαΐου, την 135η επέτειο της έκδοσης της Rerum novarum του Πάπα Λέοντος ΙΓ΄. Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ παραλαμβάνει την κληρονομιά του προκατόχου του, συντάσσοντας μια κοινωνική εγκύκλιο που αντιμετωπίζει μία από τις κύριες προκλήσεις της σύγχρονης εποχής: την τεχνητή νοημοσύνη.
Χωρισμένη σε πέντε κεφάλαια, η Magnifica humanitas έχει μια βασική αφετηρία: η τεχνολογία δεν είναι «μια δύναμη ανταγωνιστική προς την ανθρωπότητα» (4), ούτε είναι «εγγενώς κακή» (9). Ωστόσο, «η τεχνολογία δεν είναι ποτέ ουδέτερη, διότι παίρνει τα χαρακτηριστικά εκείνων που την επινοούν, χρηματοδοτούν, ρυθμίζουν και χρησιμοποιούν». Ως εκ τούτου, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ καλεί τους ανθρώπους να οικοδομούν «για το κοινό καλό» και να «παραμένουν άνθρωποι», ακολουθώντας μια θαρραλέα νοοτροπία κοινής ευθύνης και κοινωνίας, έτσι ώστε ο κόσμος «να αναγνωρίσει την ανθρώπινη καρδιά ως τον τόπο όπου ο Θεός επιθυμεί να κατοικήσει» (16).
Η κοινωνική διδασκαλία της Εκκλησίας
Το πρώτο κεφάλαιο —«Μια δυναμική προσέγγιση πιστή στο Ευαγγέλιο»— ανατρέχει στην Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας στο πρόσφατο διδακτικό σώμα της Εκκλησίας και στη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού, υπογραμμίζοντας «τον δυναμικό της χαρακτήρα» (17). Μακριά από το να αποτελεί «εγχειρίδιο αρχών και κανόνων που πρέπει να εφαρμοστούν», η κοινωνική διδασκαλία της Εκκλησίας είναι μια «θεολογία της κοινωνίας στην ιστορία» (27), η οποία καθοδηγεί την ανάγνωση των γεγονότων υπό το φως του Ευαγγελίου. Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ υπενθυμίζει τα κείμενα των προκατόχων του: από τον Πίο ΙΒ΄ —τον πρώτο που χρησιμοποίησε την έκφραση «Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας» στην Αποστολική Παραίνεση Menti Nostrae του 1950— έως τον Πάπα Φραγκίσκο. Υπενθυμίζει την Εγκύκλιο Rerum Novarum του Πάπα Λέοντος ΙΓ΄ του 1891, η οποία «αποτελεί ορόσημο στην εξέλιξη της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας» (30). Στα χρόνια που ακολούθησαν, κάθε διάδοχος του Πέτρου «ερμήνευσε τις ιστορικές αλλαγές σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, φέρνοντας στο φως διαφορετικές πτυχές μιας ενιαίας κληρονομιάς: την αξιοπρέπεια του προσώπου, την αξία της εργασίας, τον καθολικό προορισμό των αγαθών, την αλληλεγγύη και την επικουρικότητα, τη φροντίδα για τη δημιουργία και την κεντρικότητα της ειρήνης και της αδελφοσύνης» (45).
Προστασία της ανθρώπινης αξιοπρέπειας
Στο δεύτερο κεφάλαιο, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ διερευνά τα «Θεμέλια και τις Αρχές της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας». Αυτά τα θεμέλια, λέει, περιλαμβάνουν την αξιοπρέπεια του προσώπου, που δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού. Είναι σημαντικό να το υπενθυμίσουμε αυτό, καθώς «η πίεση νέων ιδεολογιών ή ορισμένων εξαιρετικά ισχυρών συμφερόντων» μπορεί να υποβιβάσει τον άνθρωπο σε «μέσο προς χρήση και εκμετάλλευση» ή «σε αυτό που επιτυγχάνει ή παράγει» (51). Αντίθετα, «η θεμελιώδης αξιοπρέπεια κάθε προσώπου… δεν αποκτάται ούτε κερδίζεται, ούτε χρειάζεται να δικαιολογηθεί» (53). Ένα δεύτερο θεμέλιο της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας είναι η απαραβίαστη φύση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, μεταξύ των οποίων το πρώτο είναι το δικαίωμα στη ζωή «από τη σύλληψη μέχρι το φυσικό της τέλος». Σε αυτό το πλαίσιο, ο Λέων ΙΔ΄ ορίζει την προκλητή έκτρωση, τη δολοφονία αθώων και την ευθανασία ως «επιλογές που η Εκκλησία θεωρεί βαριά σφάλματα» (55). Το τρίτο θεμέλιο είναι η αναγνώριση των δικαιωμάτων των μειονοτήτων, με ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τις γυναίκες. Ο Πάπας ζητά «συγκεκριμένες αποφάσεις» υπέρ τους όσον αφορά τους νόμους, την απασχόληση, την εκπαίδευση, τις κοινωνικές και πολιτικές ευθύνες, ώστε να μπορούν να ακουστούν και να εκτιμηθούν πραγματικά (57).
«Βαριά ανήθικο» να υποτάσσεται ένας λαός
Στη συνέχεια, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ προσδιορίζει πέντε αρχές της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας. Η πρώτη είναι το κοινό καλό, το οποίο ο Πάπας ορίζει ως «την κοινωνική έκφραση της αξιοπρέπειας που αναγνωρίζεται σε κάθε άνθρωπο» (59). Επιβεβαιώνει με έμφαση ότι «η προώθηση του κοινού καλού δεν μπορεί ποτέ να διαχωριστεί από τον σεβασμό του δικαιώματος των λαών να υπάρχουν, να διατηρούν τη δική τους ταυτότητα και να συνεισφέρουν τις μοναδικές τους ιδιότητες στην οικογένεια των εθνών». Επομένως, λέει, «οποιαδήποτε απόπειρα ή σχέδιο για την εξάλειψη ή την υποδούλωση ενός έθνους είναι σοβαρά ανήθικο και, ως εκ τούτου, απαράδεκτο» (64).
Η τεχνολογία δεν πρέπει να βρίσκεται στα χέρια λίγων
Στη συνέχεια, ο Πάπας προσδιορίζει τη δεύτερη αρχή του «οικουμενικού προορισμού των αγαθών». Σε αυτό το σημείο, καθώς και σε άλλα μέρη της εγκυκλίου, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ επιμένει στην ανάγκη να διασφαλιστεί ότι οι τεχνολογίες δεν θα συγκεντρωθούν στα χέρια λίγων μόνο ανθρώπων, διευρύνοντας έτσι το χάσμα μεταξύ εκείνων που περιλαμβάνονται και εκείνων που αποκλείονται από την ψηφιακή επανάσταση (67). Η τρίτη αρχή, η επικουρικότητα (68), απαιτεί από την ανθρωπότητα να ξεπεράσει «οποιαδήποτε μορφή πατερναλιστικής ή βασισμένης στην κοινωνική πρόνοια διαχείρισης της κοινωνικής ζωής» υπέρ της κοινής ευθύνης. Η αλληλεγγύη (73), η τέταρτη αρχή, είναι τόσο «αρχή όσο και αρετή», λέει ο Πάπας, σημειώνοντας ότι αντιτίθεται στην αδιαφορία και λαμβάνει υπόψη τους ανθρώπους και τις μελλοντικές γενιές.
Κοινωνική δικαιοσύνη και το «τεστ» σχετικά με τους μετανάστες
Η κοινωνική δικαιοσύνη είναι η πέμπτη αρχή της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας. Στην ψηφιακή εποχή, η κοινωνική δικαιοσύνη απαιτεί τη διασφάλιση της δίκαιης πρόσβασης σε ευκαιρίες για όλους τους ανθρώπους, την προστασία των πιο ευάλωτων, την καταπολέμηση του μίσους και της παραπληροφόρησης, καθώς και την υποβολή της χρήσης των τεχνολογιών σε δημόσιο έλεγχο, «έτσι ώστε η κατευθυντήρια αρχή να μην είναι αποκλειστικά το κέρδος, αλλά η αξιοπρέπεια κάθε προσώπου και το κοινό καλό όλων των ανθρώπων» (80). Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ περιγράφει τους μετανάστες, τους πρόσφυγες και τους εκτοπισμένους ως «δοκιμασία» για την κοινωνική δικαιοσύνη. Ο τρόπος με τον οποίο η κοινωνία αντιμετωπίζει τους μετανάστες, λέει, «αποκαλύπτει αν το αίσθημα δικαιοσύνης της καθοδηγείται από το φόβο ή από το πνεύμα της αδελφοσύνης». Κατά συνέπεια, καλεί τις κοινωνίες να προστατεύσουν τις «δικαιολογημένες ελπίδες» όσων αναγκάζονται να φύγουν, εξασφαλίζοντάς τους ασφαλείς και νόμιμες διαδρομές, αξιοπρεπή υποδοχή και πραγματικές οδούς ένταξης, προωθώντας παράλληλα «το δικαίωμα να παραμείνει» κανείς στην πατρίδα του με ειρήνη και ασφάλεια, αντιμετωπίζοντας «τις βαθιές αιτίες» της μετανάστευσης (81).
Η κακοποίηση και η εξέταση συνείδησης από την Εκκλησία
Ο Πάπας λέει ότι αυτές οι πέντε αρχές πρέπει να εφαρμόζονται όχι μόνο στην κοινωνία, αλλά και στην ίδια την Εκκλησία, η οποία καλείται να πραγματοποιήσει «μια εξέταση συνείδησης». Ο Πάπας λέει ότι η εφαρμογή αυτής της δικαιοσύνης απαιτεί «τον καθαρισμό των εκκλησιαστικών σχέσεων και δομών από τις στρεβλώσεις που προκαλούν ανισότητα, έλλειψη διαφάνειας και κατάχρηση εξουσίας». Αυτό σημαίνει να ακούσουμε τα «θύματα πνευματικής, οικονομικής, θεσμικής, σεξουαλικής και εξουσιαστικής κακοποίησης, καθώς και κακοποίησης της συνείδησης». Αυτή η εξέταση, λέει, «αποτελεί αναπόσπαστο μέρος μιας πορείας προς τη δικαιοσύνη, η οποία περιλαμβάνει την αναγνώριση της ζημίας που προκλήθηκε, τη δίκαιη αποκατάσταση και τη λήψη μέτρων για την αποτροπή της επανάληψής της» (89).
Ένας ηθικός κώδικας για την τεχνητή νοημοσύνη
Το τρίτο κεφάλαιο — Τεχνολογία και κυριαρχία. Το μεγαλείο της ανθρωπότητας υπό το φως των υποσχέσεων της τεχνητής νοημοσύνης — τονίζει την ανάγκη να προσεγγίσουμε την τεχνητή νοημοσύνη με επαγρύπνηση. Ο Πάπας Λέων προειδοποιεί για το «τεχνοκρατικό παράδειγμα» που έχει ήδη καταγγείλει ο Πάπας Φραγκίσκος και για το πώς αυτό μπορεί να απαιτεί κάθε επιλογή να υπαγορεύεται αποκλειστικά από τη μέτρηση της αποδοτικότητας και των κερδών (92). Αντίθετα, η πιο ισχυρή τεχνολογία δεν είναι απαραίτητα και η καλύτερη. Η ΤΝ μπορεί να μιμηθεί και να προσομοιώσει τον άνθρωπο, αλλά δεν διαθέτει ηθική συνείδηση, ενσυναίσθηση ή συναισθηματικές, διαπροσωπικές ή πνευματικές ικανότητες. Ο Πάπας προτρέπει στη σαφήνεια όσον αφορά τις ευθύνες και τη λογοδοσία σε κάθε στάδιο της διαδικασίας ανάπτυξης, εστιάζοντας σε επαρκείς πολιτικές και νομικά πλαίσια για την ΤΝ, ανεξάρτητη εποπτεία και εκπαίδευση των χρηστών. Πάνω απ’ όλα, ο Πάπας Λέων ζητά έναν ηθικό κώδικα που να υπόκειται σε κοινά πρότυπα κοινωνικής δικαιοσύνης, διότι «μια πιο ηθική ΤΝ δεν αρκεί αν αυτή η ηθική καθορίζεται από λίγους» (107). Ούτε, προσθέτει, πρέπει να παραβλέπεται ο περιβαλλοντικός αντίκτυπος των νέων τεχνολογιών, καθώς απαιτούν μεγάλες ποσότητες ενέργειας και νερού, επηρεάζοντας τη Δημιουργία (101).
Αφοπλισμός της ΤΝ
Η ΤΝ πρέπει να «αφοπλιστεί», συνεχίζει ο Πάπας ΙΔ΄, προκειμένου να απελευθερωθεί από τη νοοτροπία του στρατιωτικού, οικονομικού και γνωστικού ανταγωνισμού. «Αφοπλισμός σημαίνει να αμφισβητήσουμε την υπόθεση ότι η τεχνική δύναμη παρέχει αυτόματα το δικαίωμα να κυβερνά», λέει. «Αφοπλισμός δεν σημαίνει απόρριψη της τεχνολογίας, αλλά να την εμποδίσουμε να κυριαρχήσει πάνω στην ανθρωπότητα» (110). Αφιερώνει αρκετό χώρο στην κριτική του διανθρωπισμού και του μετα-ανθρωπισμού, οι οποίοι ερμηνεύουν την πρόοδο ως υπέρβαση των ανθρώπινων ορίων. Αντίθετα, τα όρια δεν είναι ελαττώματα που πρέπει να εξαλειφθούν, αλλά μια συστατική διάσταση του ανθρώπινου προσώπου, διότι είναι μέσα στην ευθραυστότητα και τη φθαρτότητα που ωριμάζουν η σχέση και η ανοιχτοσύνη προς τον Θεό και τους άλλους. Λέει ότι πρέπει να θυμόμαστε ότι «η ανθρωπότητα ανθίζει όχι λόγω των ορίων της, αλλά συχνά μέσω αυτών» (118).
Τεχνολογική πρόοδος χωρίς υποβάθμιση της καρδιάς
Η επιδίωξη της τεχνολογικής καινοτομίας εις βάρος της εξάλειψης των ανθρώπινων περιορισμών, αναφέρει, θα προκαλούσε ανθρωπολογική υποβάθμιση. «Η ανθρωπότητα —σε όλο της το μεγαλείο και την πληγωμένη της φύση— δεν πρέπει ποτέ να αντικατασταθεί ή να ξεπεραστεί», λέει. Η τεχνολογία μπορεί να ανακουφίσει τα βάσανα της ανθρωπότητας και να ανοίξει νέες δυνατότητες, αλλά δεν πρέπει να αρνείται την ουσία της ανθρωπότητας, που είναι η «ικανότητά μας για σχέση και αγάπη» (126). Μπροστά στην τεχνητή νοημοσύνη, λέει ο Πάπας, «η πραγματική εναλλακτική δεν είναι μεταξύ ενθουσιασμού και φόβου, αλλά μεταξύ δύο δρόμων ανάπτυξης: μιας προόδου που υπηρετεί τα άτομα και τους λαούς, ή μιας προόδου που τους υποτάσσει στη λογική της εξουσίας» (129).
Μια οικολογία της επικοινωνίας και η κεντρική θέση των σχολείων
Στο τέταρτο κεφάλαιο — Προστασία της ανθρωπότητας σε μια εποχή μετασχηματισμού. Αλήθεια, Εργασία, Ελευθερία—ο Πάπας ζητά μια «οικολογία της επικοινωνίας» βασισμένη στην αλήθεια. Προτρέπει τη διαφάνεια στον τρόπο επιλογής του περιεχομένου, την προστασία των προσωπικών δεδομένων, τη σοβαρή δημοσιογραφία που βασίζεται στην επιχειρηματολογία και την επαλήθευση, μια νέα συνειδητοποίηση της «σωστής και κριτικής» χρήσης των ψηφιακών εργαλείων, και την ενσωμάτωση διαφορετικών μορφών γνώσης. Η Εκκλησία πρέπει επίσης να ενσαρκώνει τη διαφανή και ειλικρινή επικοινωνία, ειδικά σε περιπτώσεις αδικίας και κακοποίησης. Ο Πάπας κάνει επίσης έκκληση για μια ανανεωμένη εκπαιδευτική συμμαχία, ώστε η «επιθυμία να θέτουν ερωτήματα» να μην σβήσει στους νέους από τέλειες μηχανές που κάνουν την ανθρώπινη σκέψη να φαίνεται περιττή (140). Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ καλεί επομένως να δοθεί ανανεωμένη προσοχή στα σχολεία ως χώροι όπου οι άνθρωποι μαθαίνουν «να αναζητούν και να αγαπούν την αλήθεια» (147).
Η αξιοπρέπεια της εργασίας
Στην «τέταρτη βιομηχανική επανάσταση» που αντιπροσωπεύει η ψηφιακή μετάβαση, ο Πάπας τονίζει τη σημασία της προστασίας της αξιοπρέπειας της εργασίας μέσω του σχεδιασμού συστημάτων που επικεντρώνονται στον άνθρωπο και όχι μόνο στην απόδοση. «Οι “νέοι τρόποι” εργασίας δεν είναι απαραίτητα καλύτεροι», γράφει, «ενώ η τεχνητή νοημοσύνη υπόσχεται να ενισχύσει την παραγωγικότητα αναλαμβάνοντας τις καθημερινές εργασίες, συχνά αναγκάζει τους εργαζόμενους να προσαρμοστούν στην ταχύτητα και τις απαιτήσεις των μηχανών, αντί οι μηχανές να σχεδιάζονται για να υποστηρίζουν όσους εργάζονται» (150). Η τεχνολογία μπορεί σίγουρα να απαλλάξει τους ανθρώπους από βαριές ή επαναλαμβανόμενες εργασίες, αλλά δεν πρέπει να οδηγεί στην ανεργία με το πρόσχημα της μείωσης του κόστους και της αύξησης του κέρδους. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Πάπας εκφράζει την ελπίδα του για μια ανανέωση των εργατικών οργανώσεων (155).
Ειρήνη και ανάπτυξη
Ο Πάπας Λέων επισημαίνει στη συνέχεια την ανάγκη να ξεπεραστεί το ΑΕΠ ως μέτρο του επιπέδου ανάπτυξης μιας χώρας, εστιάζοντας αντ’ αυτού στην αξιοπρέπεια της εργασίας, την κοινή ευημερία, τη μείωση των ανισοτήτων και την προστασία του περιβάλλοντος. Η χρηματοοικονομική, λέει, πρέπει να επικεντρωθεί στην ανάπτυξη, τη δημιουργία και την εξέλιξη της εργασίας (159-160). Ακολουθώντας τα βήματα του Αγίου Πάπα Παύλου ΣΤ΄, η εγκύκλιος υπογραμμίζει την αλληλεξάρτηση μεταξύ ειρήνης και ανάπτυξης. Καλεί σε διεθνή συνεργασία ικανή να καθορίσει κοινές στρατηγικές, ειδικά υπέρ των πιο ευάλωτων χωρών και ομάδων, διότι η ευημερία συμβάλλει στην ειρήνη «μόνο αν είναι ευρέως διαδεδομένη και βιώσιμη, χωρίς αποκλεισμούς» (163).
Η οικογένεια, «πρωταρχικό κοινωνικό αγαθό»
Ο Πάπας υποστηρίζει τον ρόλο της οικογένειας, λέγοντας ότι βασίζεται στη σταθερή ένωση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας. Η οικογένεια είναι ένα «πρωταρχικό κοινωνικό αγαθό» και το «θεμελιώδες και αναντικατάστατο κύτταρο κάθε κοινοτικής οργάνωσης» (165), το οποίο πρέπει να υποστηρίζεται, μεταξύ άλλων μέσω εργασιακών πολιτικών που ευνοούν τη σταθερότητα και τους ανθρώπινους ρυθμούς, ώστε να προστατεύεται η ικανότητα της κοινωνίας να «χτίζει το μέλλον».
«Αρχιτεκτονική της ορατότητας» και κίνδυνοι για την ελευθερία
Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ εξετάζει στη συνέχεια το θέμα της ανθρώπινης ελευθερίας σε μια εποχή όπου οι ψηφιακές πλατφόρμες έχουν σχεδιαστεί για να μονοπωλούν τον χρόνο των χρηστών και να εκμεταλλεύονται τις αδυναμίες τους. Επαναλαμβάνει την ανάγκη ενίσχυσης της εσωτερικής ελευθερίας κάθε ατόμου, αντιμετωπίζοντας παράλληλα τον κίνδυνο κοινωνικού ελέγχου που προκύπτει από τη μαζική συλλογή δεδομένων και τη χρήση αλγοριθμικών συστημάτων. Η κατάρτιση προφίλ, η πρόβλεψη και η κατεύθυνση της συμπεριφοράς, λέει, είναι «μια νέα μορφή εξουσίας» (171) που ενέχει τον κίνδυνο διακρίσεων εις βάρος των πιο αδύναμων. Ο Πάπας επικρίνει ιδιαίτερα την «αρχιτεκτονική της ορατότητας», η οποία ενισχύει μόνο ό,τι είναι ορατό και διαμορφώνει τις απόψεις.
Νέες μορφές δουλείας και αποικιοκρατίας
Η τεχνητή νοημοσύνη δημιουργεί επίσης νέες μορφές δουλείας, όπως αυτή των «σημαδεμένων, τραυματισμένων και εξαντλημένων» σωμάτων (173) όσων εργάζονται στην εξόρυξη των «σπάνιων γαιών» που απαιτούνται για την τεχνολογία. Ως εκ τούτου, ο Πάπας υπογραμμίζει τη σημασία της καταπολέμησης των νέων μορφών δουλείας ως μια ακόμη «αποφασιστική δοκιμασία για την ηθική διάκριση» στον ψηφιακό μετασχηματισμό. Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ τονίζει ότι «η Εκκλησία ανανεώνει την κατηγορηματική καταδίκη κάθε μορφής δουλείας, εμπορίας και εμπορευματοποίησης των προσώπων» και υπογραμμίζει ότι το να μην αντιδρούμε ή να ανεχόμαστε σοβαρές παραβιάσεις της ανθρώπινης αξιοπρέπειας σημαίνει να γινόμαστε συνεργοί σε αυτές. Ταυτόχρονα, ο Πάπας «ζητά ειλικρινά συγχώρεση» για την καθυστέρηση με την οποία η Εκκλησία καταδίκασε στο παρελθόν «τη μάστιγα της δουλείας» (174-176). Η εγκύκλιος αναφέρεται επίσης στις ζωτικές πληροφορίες —για παράδειγμα, σχετικά με την υγεία και τη δημογραφία— που χρησιμοποιούνται για να καθοδηγήσουν τις οικονομικές στρατηγικές. Ο Πάπας αποκαλεί αυτό το φαινόμενο ένα νέο πρόσωπο του αποικιοκρατισμού που μετατρέπει τις προσωπικές ζωές σε εκμεταλλεύσιμες πληροφορίες, καθιστώντας το ψηφιακό περιβάλλον έναν «χώρο εκμετάλλευσης» (178-179).
Ξεπερνώντας τη θεωρία του «δίκαιου πολέμου»
Στο πέμπτο κεφάλαιο —Η Κουλτούρα της Εξουσίας και ο Πολιτισμός της Αγάπης— ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ στρέφει το βλέμμα του στον πόλεμο, λέγοντας ότι «η ψηφιακή επανάσταση αλλάζει τη φύση των συγκρούσεων». Ο Πάπας ζητά μια ηθική προσέγγιση, χωρίς την οποία οι αποφάσεις για τη ζωή και το θάνατο των ανθρώπων θα γίνονται όλο και πιο απρόσωπες λόγω της χρήσης βίας που θεωρείται «άμεση και βιώσιμη επιλογή» (182-183) . Στη ρίζα όλων αυτών βρίσκεται μια «κουλτούρα εξουσίας» που κανονικοποιεί τον πόλεμο και τον καθιστά ως «μέσο της διεθνούς πολιτικής», ευνοώντας τον επανεξοπλισμό. Σήμερα, λέει, η κοινή γνώμη επιβαρύνεται από πολωτικές αφηγήσεις των μέσων ενημέρωσης, καθώς και από «μια ανησυχητική απώλεια ιστορικής μνήμης», η οποία αφήνει τους ανθρώπους χωρίς μακροπρόθεσμη προοπτική (191). Κατά συνέπεια, λέει, η ειρήνη σήμερα δεν θεωρείται πλέον ως ένα έργο που πρέπει να επιτελεστεί, αλλά ως ένα διάστημα μεταξύ των συγκρούσεων. Για τον λόγο αυτό, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ επαναλαμβάνει ότι, ενώ διατηρείται το δικαίωμα της νόμιμης άμυνας με την αυστηρότερη έννοια, η θεωρία του «δίκαιου πολέμου» πρέπει να ξεπεραστεί, και αντί αυτής πρέπει να προωθηθούν ο διάλογος, η διπλωματία και η συγχώρεση (192).
Οι αλγόριθμοι δεν καθιστούν τον πόλεμο ηθικά αποδεκτό
Ο Πάπας Λέων ασκεί κριτική στην ανάπτυξη της βιομηχανίας όπλων, στον αγώνα των πυρηνικών εξοπλισμών και στην εμφάνιση νέων ένοπλων παραγόντων, συμπεριλαμβανομένων των τζιχαντιστικών ομάδων που επιδιώκουν να διαιωνίσουν τις συγκρούσεις ως πηγή εξουσίας και κέρδους. Προειδοποιεί επίσης για τη χρήση όπλων που συνδέονται με την τεχνητή νοημοσύνη, διότι «δεν υπάρχει αλγόριθμος που να μπορεί να καταστήσει τον πόλεμο ηθικά αποδεκτό». Ο Πάπας γράφει: «Η τεχνητή νοημοσύνη δεν εξαλείφει την εγγενή απανθρωπιά της σύγκρουσης· στην πραγματικότητα, μπορεί μόνο να επιταχύνει τη σύγκρουση και να την καταστήσει πιο απρόσωπη, χαμηλώνοντας το όριο για την προσφυγή στη βία, μετατρέποντας την άμυνα σε πρόβλεψη απειλών και, ως εκ τούτου, υποβαθμίζοντας τα θύματα σε δεδομένα. Με αυτόν τον τρόπο, θα μας συνηθίσει στην ιδέα ότι η βία είναι αναπόφευκτη και χρειάζεται μόνο να βελτιστοποιηθεί». Ο Πάπας προτρέπει την επιβολή αυστηρών ηθικών ορίων, τα οποία θα είναι κοινά σε διεθνές επίπεδο και θα βασίζονται στην προσωπική ευθύνη και την προστασία των αμάχων. «Κάθε τεχνολογία που διευκολύνει τις επιθέσεις χωρίς να βλέπει το πρόσωπο των ανθρώπων μειώνει το ηθικό όριο των συγκρούσεων» (199).
Κρίση του πολυμερισμού
Η κουλτούρα της εξουσίας προκύπτει επίσης από την κρίση του πολυμερισμού και την εμφάνιση «ενός άτακτου και γεμάτου συγκρούσεις πολυπολισμού» με κυρίαρχο αίσθημα δυσπιστίας (201). Ο Πάπας εκφράζει τη θλίψη του ότι το κράτος δικαίου έχει αντικατασταθεί από το νόμο του ισχυρού, ενώ η λογική της εξουσίας υπερισχύει της οικοδόμησης της ειρήνης και οι θεσμοί που έχουν συσταθεί για τη διαφύλαξη του κοινού πεπρωμένου των λαών έχουν πλέον αποδυναμωθεί. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Πάπας ελπίζει σε «βαθιές μεταρρυθμίσεις» του ΟΗΕ που θα μπορούν να ξεπεράσουν την τρέχουσα κρίση αξιών προς όφελος του κοινού καλού (226).
Μια ανεύθυνη Real politik
Η εγκύκλιος σημειώνει ότι σήμερα οι «υβριδικοί» πόλεμοι διεξάγονται «και στα οικονομικά, χρηματοοικονομικά και κυβερνομετωπικά μέτωπα, όπου η παραπληροφόρηση και οι εκστρατείες που τροφοδοτούν τους φόβους των ανθρώπων χρησιμοποιούνται για να χειραγωγήσουν την κοινή γνώμη», έτσι ώστε η αύξηση των στρατιωτικών δαπανών να θεωρείται η «μοναδική απάντηση» σε ένα αβέβαιο μέλλον. Όλα αυτά όμως δεν είναι παρά ένας «ψευδής ρεαλισμός», μια ανεύθυνη Real politik που σπέρνει στις συνειδήσεις και στους πολιτισμούς των λαών μια παραίτηση μπροστά σε έναν αναπόφευκτο πόλεμο και περιγράφει την ειρήνη ως ουτοπία (204-205). Σημειώνει ότι υπάρχει η πιθανότητα ορισμένοι «να θεωρούν την ένοπλη σύγκρουση ως έναν αποτελεσματικό τρόπο εκτροπής της προσοχής από τα εσωτερικά προβλήματα και ένα κυνικό εργαλείο διαχείρισης των δυσκολιών» (208).
Ο πολιτισμός της αγάπης
Οι χριστιανοί, λέει ο Πάπας Λέων, καλούνται να ανταποκριθούν στην κουλτούρα της εξουσίας οικοδομώντας «τον πολιτισμό της αγάπης» και επιλέγοντας αν θα τροφοδοτήσουν τη λογική της βίας ή θα διαφυλάξουν την ειρήνη. Υπενθυμίζει τη μνήμη των αγίων, «των δίκαιων ανθρώπων και των συχνά ξεχασμένων ειρηνοποιών, που μας δείχνουν ότι η χάρη δεν εξαλείφει μαγικά τις συγκρούσεις, αλλά αντίθετα εμπνέει ενεργή αντίσταση στο κακό και μια εκπληκτική δημιουργικότητα στο να πράττουμε το καλό» (211). Ο Πάπας υποδεικνύει πέντε δρόμους ευθύνης, οι οποίοι περιλαμβάνουν την αφοπλιστική δύναμη των λέξεων μέσω της αλήθειας· την οικοδόμηση της ειρήνης μέσα στη δικαιοσύνη· την υιοθέτηση της οπτικής των θυμάτων με τη λήψη θέσης, διότι υπάρχουν συγκρούσεις στις οποίες «είναι άδικο να παραμένει κανείς ουδέτερος»· την καλλιέργεια «ενός υγιούς ρεαλισμού» που αναζητά εφικτούς δρόμους ειρήνης μέσω πράξεων, όχι μόνο λόγων.
Σημασία του διαθρησκευτικού διαλόγου
Τέλος, τονίζεται η επανέναρξη του διαλόγου με τη μετάβαση από μια κουλτούρα εξουσίας σε μια κουλτούρα διαπραγμάτευσης. Αποφασιστικής σημασίας είναι ο «διαθρησκευτικός διάλογος», ως φορέας ενός μηνύματος ειρήνης. Γράφει ότι «όσοι χρησιμοποιούν το όνομα του Θεού για να νομιμοποιήσουν την τρομοκρατία, τη βία ή τον πόλεμο προδίδουν την αληθινή του φύση, διότι το να πολεμάς στο όνομα της θρησκείας σημαίνει να επιτίθεσαι στην ίδια τη θρησκεία» (223). Η διπλωματία της Αγίας Έδρας, σημειώνει, «υιοθετεί την αρχή της ευσπλαχνίας του Ευαγγελίου ως συγκεκριμένο κριτήριο πολιτικής δράσης». Και από αυτό προκύπτει η προτροπή προς την προσευχή, αφού η ειρήνη προέρχεται πάνω απ’ όλα από τον Θεό (227-228).
Το μεγαλείο της ανθρωπότητας
Στο τέλος της πρώτης του εγκυκλίου, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ καλεί τους πιστούς να πορευθούν σε αυτή τη νέα τεχνολογική εποχή υπό το φως του Ευαγγελίου, ακολουθώντας «ένα νηφάλιο αλλά απαιτητικό πρόγραμμα χριστιανικής ζωής». Ακόμη και στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης, καταλήγει ο Πάπας, «μπορούμε να μαρτυρούμε το μεγαλείο της ανθρωπότητας, στην οποία ο Θεός έχει κάνει τη κατοικία Του».
Απόδοση στα ελληνικά cen.gr
[μετάφραση εργασίας]
ΠΗΓΕΣ:
ΟΛΟΚΛΗΡΗ Η ΕΓΚΥΚΛΙΟΣ στην ιστοσελίδα της Αγίας Έδρας
https://www.vatican.va/content/leo-xiv/en/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html
Η ιστοσελίδα της «Ποντιφικής Συνόδου για τη Διακονία της ολοκληρωμένης ανθρώπινης Ανάπτυξης» αφιερωμένη στην Εγκύκλιο «Magnifica humanitas»
https://www.humandevelopment.va/it/magnifica-humanitas.html
